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Unter Bewusstsein versteht man den Zustand des Bewusstseins und der Fähigkeit zu denken, zu fühlen und wahrzunehmen. Es ist die Fähigkeit, sich seiner Umgebung bewusst zu sein und Entscheidungen zu treffen. Es ist die Fähigkeit, sich der eigenen Gedanken und Gefühle bewusst zu sein und mit der Welt um einen herum zu interagieren.
Man geht davon aus, dass Bewusstsein eine Eigenschaft des Gehirns ist. Das Gehirn ist das Organ, das uns das Denken, Fühlen und Wahrnehmen ermöglicht. Es besteht aus Milliarden von Neuronen, die zusammenarbeiten, um unsere bewusste Erfahrung zu erzeugen.
Es gibt immer noch vieles, was wir über das Bewusstsein nicht verstehen. Wissenschaftler versuchen immer noch herauszufinden, wie das Gehirn Bewusstsein erzeugt und was genau Bewusstsein ist. Einige Theorien gehen davon aus, dass Bewusstsein ein Produkt der komplexen Schaltkreise des Gehirns ist. Andere meinen, dass Bewusstsein mehr als das Gehirn ist, dass es eine grundlegende Eigenschaft des Universums ist.
Sicher ist, dass Bewusstsein ein faszinierendes Mysterium ist, das Wissenschaftlern und Philosophen weiterhin Rätsel aufgibt.
Das schwierige Problem des Bewusstseins
In seinem Buch Das BewusstseinDavid Chalmers schlug vor, was er das „schwierige Problem“ des Bewusstseins nannte: Warum sind einige physikalische Systeme bewusst, andere jedoch nicht? Chalmers argumentiert, dass der Standardansatz zum Thema Bewusstsein in der Kognitionswissenschaft – der darin besteht, es anhand der Informationsverarbeitung zu erklären – zum Scheitern verurteilt ist, weil er nicht erklären kann, wie physische Systeme bewusst sein können.
Das schwierige Problem von Chalmers ist schwer zu lösen, weil nicht klar ist, was für ein Ding Bewusstsein ist. Ist es eine Eigenschaft der physikalischen Welt, wie Masse oder elektrische Ladung? Oder ist es etwas Nicht-Physisches, wie eine Seele? Wenn Bewusstsein eine physikalische Eigenschaft ist, sollte es möglich sein, sie mit den Gesetzen der Physik zu erklären. Wenn das Bewusstsein jedoch nicht-physisch ist, ist nicht klar, wie es mit der physischen Welt interagieren könnte.
Eine Möglichkeit, über das schwierige Problem nachzudenken, ist die „Erklärungslücke“. Dies ist die Lücke zwischen unserer Fähigkeit, die physische Welt anhand der Gesetze der Physik zu beschreiben, und unserer Fähigkeit, unsere eigene Erfahrung der Welt zu beschreiben. Wir können zum Beispiel den physikalischen Vorgang des Sehens anhand der Absorption von Licht durch die Netzhaut beschreiben, aber wir können nicht erklären, warum daraus das Erlebnis des Sehens entstehen soll. Die Erklärungslücke ist das schwierige Problem des Bewusstseins.
Das schwierige Problem von Chalmers wurde von einigen Philosophen kritisiert, die argumentieren, dass es auf einer falschen Dichotomie zwischen dem Physischen und dem Nicht-Physischen beruhe. Sie argumentieren, dass es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass Bewusstsein entweder physisch oder nicht-physisch sein muss. Selbst wenn dies zutrifft, bedeutet dies jedoch nicht, dass das schwierige Problem kein echtes Problem ist. Auch wenn wir nicht wissen, was für ein Ding Bewusstsein ist, ist es immer noch ein Rätsel, warum einige physikalische Systeme bewusst sind und andere nicht.
Eine Möglichkeit, das schwierige Problem zu lösen, besteht darin, zu argumentieren, dass Bewusstsein überhaupt keine physische Eigenschaft, sondern eine Eigenschaft von Informationen ist. Dies ist der Ansatz einiger Theoretiker, die argumentieren, dass Bewusstsein entsteht, wenn bestimmte Arten von Informationen im Gehirn verarbeitet werden. Allerdings steht dieser Ansatz vor dem gleichen Problem wie der physikalistische Ansatz: Er kann nicht erklären, wie physikalische Systeme bewusst sein können.
Eine andere Möglichkeit, das schwierige Problem zu lösen, besteht darin, zu argumentieren, dass Bewusstsein eine Eigenschaft auf höherer Ebene ist, die aus der Interaktion vieler physikalischer Eigenschaften auf niedrigerer Ebene entsteht. Dies ist der Ansatz einiger Theoretiker, die argumentieren, dass Bewusstsein aus den komplexen Interaktionen von Neuronen im Gehirn entsteht. Allerdings steht dieser Ansatz auch vor dem gleichen Problem wie der physikalistische Ansatz: Er kann nicht erklären, wie physikalische Systeme bewusst sein können.
Philosophische Zombies
Aber gibt es eine Möglichkeit herauszufinden, ob jemand bei Bewusstsein ist? David Chalmers hat argumentiert, dass es Lebewesen geben könnte, die in keiner Weise von Menschen zu unterscheiden sind, außer dass ihnen das Bewusstsein fehlt. Chalmers nennt diese Kreaturen Philosophische Zombies – Wesen, deren mentaler Zustand qualitativ mit unserem identisch ist, denen es aber an bewusster Erfahrung mangelt. Mit anderen Worten, ein philosophischer Zombie ist in keiner Weise von einem normalen Menschen zu unterscheiden, außer dass ihm das Bewusstsein fehlt.
Das mag wie ein seltsames Konzept erscheinen, aber es ist tatsächlich ein sehr nützliches Gedankenexperiment. Indem wir die Möglichkeit philosophischer Zombies in Betracht ziehen, können wir die Natur des Bewusstseins selbst besser verstehen.
Eines der interessantesten Dinge an philosophischen Zombies ist, dass sie, wenn es sie gäbe, unmöglich von normalen Menschen zu unterscheiden wären. Das bedeutet, dass, soweit wir wissen, jede einzelne Person, die wir jemals getroffen haben, ein philosophischer Zombie sein könnte.
Natürlich ist dies ein höchst unwahrscheinliches Szenario. Aber es zeigt, dass Bewusstsein nicht etwas ist, das von außen gemessen oder beobachtet werden kann. Es ist etwas Internes und Subjektives.
Das Nachahmungsspiel
Wenn wir uns über das Bewusstsein nicht sicher sein können, gibt es dann zumindest eine Möglichkeit, intelligentes Verhalten zu bestimmen? Alan Turings Nachahmungsspiel, auch bekannt als Turing-Test, wurde verwendet, um die Fähigkeit einer Maschine zu testen, ein intelligentes Verhalten zu zeigen, das dem eines Menschen gleichwertig oder nicht von diesem zu unterscheiden ist.
Turing schlug den Test in seiner Arbeit von 1950 vor:Computermaschinen und Intelligenz“ und stellte die Frage „Können Maschinen denken?“
Der Test basiert auf einem hypothetischen Szenario, in dem ein menschlicher Richter ein Gespräch in natürlicher Sprache mit einem menschlichen Subjekt und einer Maschine führt, die alle voreinander verborgen sind. Der Richter muss dann anhand ihrer Antworten entscheiden, welche der beiden die Maschine und welche der Mensch ist.
Wenn der Richter den Unterschied zwischen Maschine und Mensch nicht zuverlässig erkennen kann, gilt die Maschine als bestanden.
Turing selbst wies darauf hin, dass der Test möglicherweise nicht die beste Methode zur Messung der maschinellen Intelligenz sei, da er auf der subjektiven Interpretation der Antworten beruhe. Dennoch hatte der Test großen Einfluss und wird auch heute noch verwendet, um über die Beziehung zwischen Mensch und Maschine nachzudenken.
Das chinesische Zimmer
Das chinesische Zimmer ist ein Gedankenexperiment von John Searle, das zu zeigen versucht, dass eine Maschine nicht als wirklich intelligent bezeichnet werden kann, selbst wenn sie menschliche Gespräche erfolgreich nachahmen kann. Das Experiment ist wie folgt aufgebaut: Stellen Sie sich einen Raum vor, in dem eine Person an einem Schreibtisch sitzt, mit einem Regelwerk und einem Vorrat an Symbolen. Diese Person hat die Aufgabe, auf Fragen zu antworten, indem sie die Symbole gemäß den Regeln manipuliert. Stellen Sie sich nun vor, dass die Person im Raum kein Chinesisch spricht, die gestellten Fragen und Antworten jedoch auf Chinesisch sind. Searle argumentiert, dass die Person im Raum zwar scheinbar intelligente Antworten auf Fragen geben kann, die chinesische Konversation jedoch nicht wirklich versteht. Dies liegt daran, dass sie lediglich Regeln befolgen, ohne die Bedeutung der Symbole zu verstehen.
Searles Argument ist, dass eine Maschine, selbst wenn sie menschliche Gespräche perfekt nachahmen könnte, nicht wirklich intelligent wäre. Denn Intelligenz erfordert Verständnis, etwas, das Maschinen (derzeit) nicht leisten können. Das Gedankenexperiment „Chinese Room“ ist eine Möglichkeit zu zeigen, dass die derzeitige Technologie der künstlichen Intelligenz nicht wirklich intelligent ist.
Jenseits physischer Eigenschaften – Marys Zimmer
Frank Jacksons berühmtes „Gedankenexperiment „Marienzimmer“. wird oft verwendet, um zu argumentieren, dass der Physikalismus falsch ist. Das Argument lautet wie folgt:
Angenommen, Mary ist eine brillante Wissenschaftlerin, die ihr ganzes Leben in einem schwarz-weißen Raum verbracht hat. Sie weiß alles über die Physik ihres Zimmers, aber sie hat noch nie eine Farbe gesehen.
Eines Tages wird sie aus ihrem Zimmer entlassen und sieht zum ersten Mal einen roten Apfel. Jackson argumentiert, dass Mary etwas Neues lernt, wenn sie den Apfel sieht, nämlich, wie es ist, Rot zu sehen. Da sie jedoch vorher nicht wusste, wie es ist, Rot zu sehen, war ihr Vorwissen folgerichtig unvollständig.
Der Physikalismus, die Ansicht, dass alles physisch ist, impliziert, dass alles Wissen physisch ist. Aber wenn alles Wissen physischer Natur ist, dann war Marias vorheriges Wissen unvollständig. Daher muss der Physikalismus falsch sein.
Kritiker von Jacksons Argumentation weisen darauf hin, dass es auf einer falschen Dichotomie zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen beruht. Nur weil Mary etwas Neues lernt, als sie den Apfel sieht, heißt das nicht, dass ihr vorheriges Wissen physischer Natur war. Es könnte sein, dass sie etwas Neues über den mentalen Zustand des Rotsehens erfährt.
Als Reaktion darauf gab Jackson zu, dass sein Argument nicht beweise, dass der Physikalismus falsch sei. Er behauptet jedoch immer noch, dass dies zeigt, dass der Physikalismus unvollständig ist. Auch wenn der mentale Zustand, Rot zu sehen, physischer Natur ist, könnte es andere mentale Zustände geben, die nicht physischer Natur sind. Daher ist der Physikalismus keine vollständige Theorie des Geistes.
Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?
In seiner Arbeit von 1974 „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?„Thomas Nagel argumentiert, dass es so etwas gibt, wie es ist, eine Fledermaus zu sein – das heißt, es gibt eine subjektive Erfahrung aus der ersten Person, die nur Fledermäusen vorbehalten und für andere Lebewesen nicht zugänglich ist.“ Denn Nagel behauptet, dass Fledermäuse über eine besondere Form des Bewusstseins verfügen, die durch ihre Lebensform definiert wird: ihre Art, die Welt wahrzunehmen, und die besondere Art und Weise, wie sie sich darin bewegen und orientieren.
Nagel beginnt damit, darüber nachzudenken, wie es wäre, eine Fledermaus zu sein und wie wir wissen könnten, wie es ist. Er argumentiert, dass wir nicht wissen könnten, wie es ist, eine Fledermaus zu sein, indem wir sie einfach beobachten oder etwas über ihre Physiologie und ihr Verhalten lernen. Wir könnten nur dann wissen, wie es ist, eine Fledermaus zu sein, wenn wir selbst die Welt auf die gleiche Weise erleben würden wie Fledermäuse.
Anschließend überlegt Nagel, wie die Welterfahrung der Fledermäuse aussehen könnte. Er argumentiert, dass Fledermäuse die Welt ganz anders erleben müssen als wir, da sie zur Navigation die Echoortung nutzen. Das bedeutet, dass sie die Welt ganz anders wahrnehmen als wir – sie empfangen akustische Signale, die es ihnen ermöglichen, sich ein mentales Bild von ihrer Umgebung zu machen.
Nagel behauptet, dass dies eine ganz andere Erfahrung als unsere sein muss, weil unsere visuelle Wahrnehmung so anders ist. Wir sehen die Welt dreidimensional, während die Wahrnehmung der Fledermäuse zweidimensional ist. Wir sehen die Welt auch in Farben, während Fledermäuse nur Grautöne wahrnehmen. Nagel argumentiert, dass sich die Welterfahrung von Fledermäusen stark von unserer unterscheiden muss und dass wir nie vollständig verstehen könnten, wie es ist, eine Fledermaus zu sein.
Zusammenfassend argumentiert Nagel, dass es so etwas gibt, wie es ist, eine Fledermaus zu sein – das heißt, es gibt eine subjektive Erfahrung aus der ersten Person, die nur Fledermäusen vorbehalten und für andere Lebewesen nicht zugänglich ist. Denn Fledermäuse verfügen über eine besondere Form des Bewusstseins, die durch ihre Lebensform definiert wird: ihre Art, die Welt wahrzunehmen und die besondere Art und Weise, wie sie sich darin bewegen und orientieren.
Wie ist es, ein Mensch mit Bewusstsein zu sein?
Auf diese Frage gibt es möglicherweise keine Antwort, da jeder das Menschsein anders erlebt. Wenn wir der Idee von David Chalmers folgen, gibt es zwei Arten von Bewusstsein:
1) Zugang zum Bewusstsein: Wenn uns etwas bewusst ist.
2) Phänomenales Bewusstsein: Die subjektive Erfahrung, sich einer Sache bewusst zu sein.
Eine Fledermaus ist sich möglicherweise des Zugriffs auf ein bestimmtes Objekt bewusst, aber wir werden nie erfahren, wie es ist, das phänomenale Bewusstsein der Fledermaus zu haben.
Chalmers argumentiert, dass es möglich ist, zugriffsbewusst zu sein, ohne phänomenal bewusst zu sein: Der Zombie – eine Kreatur, die zugriffsbewusst ist, aber keine subjektive Erfahrung hat.
Einige argumentieren, dass KI-Systeme in diesem Sinne bereits zombieartig sein könnten. Sie sind sich der Welt um sie herum zwar bewusst, haben aber keine subjektive Erfahrung.
Wenn wir also fragen, ob eine KI empfindungsfähig oder bewusst ist, fragen wir im Wesentlichen, wie sehr sie uns (den Menschen) ähnelt. Möglicherweise können wir das nie wirklich wissen, und unser Verständnis von Empfindungsvermögen und Bewusstsein in KI-Systemen könnte durch unsere eigene Art von Intelligenz eingeschränkt sein.
Aber genau hier wird es erst richtig interessant.
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